Храм Хойсалешвара в Халебиде

• "Храм Хойсалешвара должен сравниваться с драгоценностями, а не с другими храмами", - закончил свой отчет о храме в 1930 г. Кришна - директор Археологического отдела Майсура. На сегодняшний день этот отчет остается самым подробным описанием храма. 
• Ричард Окли впервые сделал фотоснимки храма в 1850-х годах. Он назвал его "самым великолепным и намного превосходящим любой храм Южной Индии, который он видел".
• Другие известные искусствоведы XIX века высказали мнение, что храм Хойсалешвара - это "чудесная выставка человеческого труда" и "высшее достижение архитектуры Хойсала". Не хотелось бы упоминать их имена, так как они принадлежали к ордам британских колонизаторов, способствовавших междусобным войнам в Индии, в результате которых культурные памятники разрушались. 

Храм Хойсалешвара (Хойсалесвара) представляет собой индуистский храм XII века, посвященный Шиве. Расположен в индийском штате Карнатака в поселке Халебид, что в 30 км от города Хассан и примерно в 210 км от Бангалора. В те времена город назывался Дорасамудра (Дварасамудра). Название города происходит от санскритского слова "Двара" ("ворота, дверь") и "Самудра" ("океан, море, большой водоем"). Раньше столицей империи Хойсала был Белур в 15 км к западу. Король Вишнувардхана перенес столицу в Дварасамудру, которая оставалась ею почти 300 лет.

Храм был построен на берегу большого искусственного озера после 40 лет работ. Его строительство было завершено в 1160 г. Храм Хойсалешвара является памятником традиции шиваизма, но благоговейно включает в себя многие темы вайшнавской и шактистской традиции индуизма, а также джайнизма. Это самый большой храм среди почти 1500, построенных по указу представителей империи Хойсалов.

У храма имеется два квадратных святилища, посвященных Шиве (здесь его называли Хойсалешвара) и его супруге Парвати (Шанталешвары или Шантала Деви). Огромные быки из идеально полированного камня сидят в квадратных павильонах напротив и смотрят в сторону каждого из святилищ. Бычок Нанди - транспортное средство Шивы. Транспортное средство у каждого индуистского бога разное. Обычно оно дополняет индуистский храм и располагается всегда напротив входа. 

В павильоне напротив входа в святилище Шивы есть небольшое святилище богу Солнца Сурьи в виде 2-х метровой статуи. Другое божество - богу Луны Чандре - было установлено в павильоне напротив входя в святилище Парвати, но не сохранилось. Храм и оба павильона расположены на единой платформе, предоставляя посетителю возможность обойти храм, как это принято в индуизме, по часовой стрелке, чтобы храм оказывался справа. Это дает возможность внимательно рассмотреть изображения в камне и "прочитать" эпизоды из эпосов, которые идут последовательно друг за другом.

Когда-то над каждым святилищем возвышалась башня-надстройка. Эти башни должны были быть в форме звезды со множеством углов, как и сохранившаяся платформа и звездчатая форма стен. Все это мы видим сегодня в других подобных храмах Хойсала. 

Один из двух павильонов Нанди напротив святилищ Шивы и Парвати

Оба святилища обращены на восток. Обычно и главный вход во все индуистские храмы в Индии именно с востока, а второстепенные - с севера и юга. Но из-за задумок авторов сделать в востока два павильона напротив святилищ Шивы и Парвати, главный вход в храм устроители сделали с северной стороны, зато с востока они устроили аж два входа (к двум святилищам), что необычно для индуистских храмов.

Храм был сложен из блоков мыльного камня (хлоритового сланца), который является достаточно мягким и потому отлично подходящим для искусной обработки. Храм примечателен своими скульптурами, замысловатыми рельефами, подробными фризами, а также иконографией и древними надписями. Художественные работы представляют собой живописное окно в жизнь и культуру Южной Индии XII века. 

Империя Хойсала, ее столицы Белур и Дварасамудра были захвачены и разграблены в начале XIV века Маликом Кафуром, командующим правителя Делийского султаната Алауддина Халджи. Новая волна агрессии накатила в 1326 г. Тогда Делийским султанатом руководил Мухаммад бин Туглак. С тех пор около 300 храмов той эпохи мы видим в разной степени сохранности. После поражения султана Типу в 1799 г., Майсур попал под влияние колониального британского правления. Руины храма Хойсалешвара были впервые сфотографированы в 1850-х годах. 

Внешние стены храма украшены замысловатой резьбой по камню. И одинаковых рисунков нет. При обходе вокруг от начала и до конца на стенах мы видим 10-12 линий с изображениями, которые до 8 линии имеют четко заданный мотив:

• марширующие слоны;
• львы;
• тонкий миниатюрный свиток;
• всадники в разных позах;
• тонкий миниатюрный свиток;
• фризы на тему индуистских легенд;
• макары – мистические животные;
• хамса (гусь или лебедь) и павлины;
• повседневная жизнь людей;
• мифические существа, фестивали, церемонии;
• сценки из артхи, камы и дхармы (ухаживание, секс, различные занятия, др. сцены;
• панели с изображениями божеств, духовных историй из индуистских текстов.

В средней части стены есть большие панели, на которых представлен весь пантеон основных индуистских божеств. Под ними фризы меньшего размера с 340 эпизодами из индуистских эпосов, таких как "Рамаяна", "Махабхарата" и "Бхагавата Пурана". Качество и количество фризов поразительны. Мы осматриваем их как и положено по часовой стрелке. На внешних стенах той части храма, что относится к святилищу Парвати (северная часть храма, там где основной вход):

• на северо-восточной стене мы видим сцены суда; Бхайрави и Бхарави; Самудру мантан; музыкантов с инструментами; Шукрачарью; сцены из легенды о Кача-Деваяни, Лакшми, Умамахешваре, сцены из легенды о Вамане, Бали, Тривикраме, Индре, Вирабхадре; Шиву в позе йога;  
• на юго-восточной стене мы видим танцоров; Бхайрави (особенно разрушительный и ужасающий аспект Шивы) и Бхарави (древнеиндийский санскритский поэт, автор "Кирата и Арджуна"); Ума-Махешвару (форма супруги Шивы Парвати);
• на юго-западной стене мы видим изображения стоящих богов Брахмы, Шивы, Вишну, Дурги, Сарасвати, Камы и Рати, Парвати; сцену из легенды о Индракиле; Парвати в йоге; Шиву, увлеченного Мохини; истории Рамаяны, а именно: золотого оленя, первую встречу с Хануманом и Сугривой, Раму, стреляющего через семь ладоней, Ханумана, передающего кольцо Рамы Сите; легенды о Мохини; возлежащего Вишну на Шеше, порождающего космический цикл; легенда о Вамане; аватары Вишну; Шиву и Ганешу, танцующих вместе; 12 адитьев из Вед; легенды об Арджуне-Бхишме; женский аватар Шивы и Вишну, а также Мохини танцующие вместе.
• На северо-западной стене мы видим: Натараджу (Шиву) в танце Тандава; Дургу и Саптаматрика; сцены из легенды об Абхиманье, Дроне, Кришне с Арджуной в "Махабхарате"; Натараджу; 8 форм Рудры; танцы Мохини, Бхарави, Сарасвати, Шивы и Ганеши; гневного Нарасимху и другие формы Вишну; танец Ганеши (сына Шивы и Парвати) с Гаджасурамарданой и Шивой; Картикею (сына Шивы и Парвати); Парвати; танцоров и музыкантов.

На внешних стенах той части храма, что относится к святилищу Шивы (южная часть):

• на северо-восточной стене мы видим Кришну из Бхагаваты; Васудеву в тюрьме за кражу новорожденного Кришны в легенде о Ямуне; Кришну, убивающего Путани и других асуров; Кришну, крадущего масло; Кришну, играющего на флейте с танцующими людьми и животными рядом; эпизод из легенды о Кришне и Прадьюмне; Кришну, поднимающего Говардхану (холм); Юдхиштхиру и Шакуни, играющих в кости; Кичаку, пристающего к Драупади; Бхиму встречающего Кичаку, одетого как женщина;
• на юго-восточной стене мы видим эпизоды из шестой книги "Махабхарата" Бхишма Парва и седьмой книги - Дрона Парва; изображения Вишну, танцоров и музыкантов, празднующих победу Арджуны над Дроной;
• на юго-западной стене мы видим Аджуну и Кришну в сцене из "Махабхараты"; танцоров, празднующих победу Пандавов; сцены из легенд Мохини в Ведах; Дакшинамурти, Умамахешвару, Тандавешвару, Вишну и Арджуну; сцены из Аранья Парва (третьей книги "Махабхараты"); сцену из легенды о Бхиме и Бхагадатте; Бхайраву, Ганешу, Вишну и Ваману; танцоров и музыкантов на свадьбе Парвати и Шивы; вместе Брахму, Шиву и Вишну (трех основных богов в индуизме); сцены из легенды о Шанмукхе и Таракасуре; Тандавешвару и трехликого Брахму на лебеде; Шиву с Ганешей и Картикеей; Нарасимху, занимающегося йогой; Дургу в качестве Махишасурамардини; танцующего Мохини;
• на северо-западной стене мы видим лежащего Вишну со всеми богами и богинями вокруг, сцены из легенды о Прахладе, Хираньякашипу и Нарасимхе из Бхагавата-пураны; Мохини, Бхайрави с Бхарави; Раму, сражающегося с Раваной из "Рамаяны"; сидящего Индру, Брахму с супругой Сарасвати; сцены из легенды о Карне и Арджуне, а также Бхина-Дуссасане из "Махабхараты"; Умамахешвару и Ганешу; сцену поцелуя между мужчиной и женщиной; музыкантов и танцоров, сцены по рассказам Мохини; сцены ухаживания и поцелуев; сцены легенды о Кали Шакти; сцены легенды об Арджуне. 

Первоначально в храме не было стен. Крыша поддерживалась колоннами и внутри было светло. Об этом говорит надпись, сделанная в эпоху правления короля Хойсала Нарасимхи I. Позже были добавлены четыре двери и перфорированные каменные экраны между колоннами. Также установлены дварапалы (два привратника у каждой двери).    

На голове стражников джата-мукута (прическа из спутанных прядей волос, как у Шивы). На лбу есть третий глаз, а во рту клыки. Они стоят в S-образной позе трибханги (положение тройного сгибания, когда тело сгибается в одном направлении в коленях, в другом - в бедрах, а затем снова в другом - в плечах и шее). Такая поза позволяет нам увидеть движение на самом деле застывшей в камне фигуры. Они держат атрибуты Шивы: дамару (барабан), кобру, тришулу (трезубец). Над дверной перемычкой остались целы некоторые фризы, изображающие Натараджу (Шива в виде танцора) вместе с Нанди, другими танцорами и музыкантами. На тех стражниках, что сохранились до наших дней есть повреждения на лицах, отколоты руки и другие детали. Некоторые из них охраняли входы совсем других храмов в регионе, но привезены сюда в ходе восстановления наиболее значимых, разрушенных мусульманскими завоевателями. 

Как это часто бывает (мы видим это в Хампи, например) внутренние стены храма довольно просты по сравнению с внешней стеной, за исключением точеных колонн, расположенных рядами между северным и южным входами. Четыре колонны перед каждым святилищем являются самыми богато украшенными и единственными, на кронштейнах которых установлены скульптуры маданика - служительниц богов и богинь (также называется Салабханджика или Сурасундари от "сура" ("небо") и "сундари" ("красота")). На каждом из четырех колон было по четыре стоящих фигуры маданика. Итого 32 фигуры. Но сохранилось 11. Над пространством между этими колоннами расположен потолок с замысловатой резьбой.

Как было сказано выше в храме есть два одинаковых по размеру святилища и оба с Шива-лингамом. Дверные проемы с каждой стороны окружены стражниками. Далее идет вестибюль. На перемычке над проемом есть резная панель с изображениями Шивы и Парвати, наряду с другими девами и деви. Здесь же два больших макара (мифические морские существа). На макарах едут Варуна и его жена Варуни. Дверные косяки украшены сосудами изобилия. 

На территории храма Хойсалесвара в парке находится музей. Он содержит множество фрагментов руин и храмовых произведений искусства, извлеченных из этого места.

Из руин была собрана статуя Ганеши в парке с юга от храма. Там же установлен столп (стхамба) Гаруды. На нем есть надпись, которая обрывается в середине предложения. В части, которую можно прочитать, говорится, что генерал Лакшмана, его жена и последователи пожертвовали собой после смерти Баллалы II. В середине колонны восемь мужских фигур, четверо из которых изображены с мечами, чтобы принести себя в жертву. Изображения - символ преданности. Надпись нанесена на санскрите двумя разными шрифтамми (на фото один из них). 

Внизу панелей с произведениями искусства есть подписи художников или гильдий, к которым они принадлежали. Наиболее повторяющиеся имена художников, найденные в храме  Хойсалешвара: Манибалаки, Мабала, Баллана, Бочана, Кетана, Бама, Балаки и Реводжа. Гильдии можно узнать по отмеченному значку организации и вписанным именам, таким как Агни-Индра, Индра, Падука (буквально запад) и Падувала-бадага (буквально северо-запад).